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　　国学班究竟教什么？什么是国学的真精神？

　　就儒家而言，孔子倡仁学，孔子没后，儒分为八，孟子倡扩充人性之善端，荀子以为人性本恶，重视知识与制度“化性起伪”的作用，堪称先秦两大流派。其最终目的，都是为了追求一种符合公义的社会秩序，指引修习者的人格养成。学习儒家经典，当使人从修身齐家做起，推己及人，仁民爱物，当下承担起自己在世的责任，成就一个不忧不惧的美好人生。

　　五千言的《道德经》则教人从现成物化的世界退开一步，回到使物成为物，使美丑、高下、善恶得以如此显现的自然生成的世界。学习道家经典，当使人归返天地，成就一个自然逍遥的美好人生。

　　佛教自东汉传入中国以来，与本土文化相生发，到隋唐产生出天台宗、三论宗、华严宗、禅宗等中国本土宗派，宋明更是激发了儒学的新形态，有儒释道三教合一的新进展。学习佛教经典，就当体会如何克治无明执著，成就一个自在无碍的美好人生。

　　真正的儒家提倡父慈子孝，却决不认为父母对子女的绝对权威，而是乐见“家有诤子”；提倡家国情怀，尽自己国民的责任，却绝不主张对任何一种权力的愚忠，主张“国有诤臣”；提倡做人的基本礼节，却反对徒有其表的虚礼，尤其反对以礼杀人，提醒人们认识到礼背后洋溢着的生命的自然节奏与和乐精神。

　　《论语·卫灵公》篇说：人能弘道，非道弘人。说到底，学国学，是要唤醒孩子生命中的那个天命之性，那个充满灵动之气的自我，使其从最切身的亲子之爱开始，自由地丰富其情感，觉醒其理性，安顿其欲求。从体会爱之为爱的真诚感人始，推己及友人而至陌生人，涵养其换位思考与宽宏胸怀。

　　让几岁的孩子一天读十小时经典，这不是使经典开阔其生命，而是使幼小的生命服务于经典，极易造成其对国学的反感不说，若让天机盎然的生命渐渐枯萎，罪莫大焉！

　　因此，国学学习的目的是唤醒，而非灌输；是激发，而非强迫；是在孩子与父母、师长、同学和大自然相处的过程中，随机指点其恻隐、是非、羞恶与辞让之心，从而养成其良好的行为习惯，懂得内求和自省。“行有余力，则以学文”，在此基础上，教育者才有真实的基础往前再走一步，引导孩子适度诵读经典，使其由浅入深，慢慢与经典发生真切的生命共鸣。

　　私塾教师应该能对传统经典有相当的理解，对孩子有高度的尊重，对其他人类文明有开放的心胸。现在的国学经典教育，在极有限的一些中小学里有试点，可惜师资未必优良。社会上各种国学班，多游走于灰色地带，戒尺式的“惩罚教育”，军营式隔断亲子关系的“挫折教育”，屡见不鲜。

　　办教育的权利，本是公民与社会的天然权利。提高国学班质量的两难在于：政府一管就死，一放就乱。或许，政府鼓励民间建立竞争性的教育评级与监督机构，可解此困。

　　其实，最好的“私塾”，是家庭。父母完全可以陪着孩子一起读经典，一起成长，每天半小时，使经典在家庭生活中活起来。在养育孩子的过程中，父母的角色得以生而发之，孩子对父母的回馈，也决不止是养老和孝敬，而是自孩子出生，即以其天真之在，使父母当下即能重新体会到活泼泼的至诚生命状态。这种至诚的生命体验，是孩子带给父母的神圣礼物。

　　这就是最动人的国学，最美好的教育。